ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Йоханнес Марио (р . 1924), австрийский писатель. Автор мелодраматических романов "Материя, из которой сотканы сны" (1971), "Ответ знает только ветер" (1973) и др., многие из которых экранизированы.


Смотреть больше слов в «Современном энциклопедическом словаре»

ЗИММЕЛЬ →← ЗИМИН

Смотреть что такое ЗИММЕЛЬ в других словарях:

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ         (Simmel) Георг (1858-1918) - нем. философ, социолог, культуролог, один из гл. представителей поздней “философии жизни”, основоположн... смотреть

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858—1918) — нем. философ, социолог и культуролог, один из ярких представителей философии жизни, основоположник «формальной... смотреть

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918) — нем. философ, социолог, культуролог, один из гл. представителей поздней "философии жизни", основоположник т.н. формальной социологии. Окончил Берлин, ун-т. С 1901 — экстраординарный проф. Берлин., с 1914 — проф. Страсбург, ун-тов. На разных этапах своего творчества испытал воздействие идей раннего позитивизма и натурализма (Спенсер, Фехнер), философии жизни Шопенгауэра и Ницше, Бергсона, Дилыпея, Гегеля, Маркса. Принято различать три этапа духовной эволюции 3. Первый — натуралистический — связан с воздействием на 3. прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для последнего принципом дифференциации, применяющимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, об-ва и культуры. Второй — неокантианский. В центре внимания 3. на этом этапе — ценности и культура, относимые к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности; деятельность гуманитариев понимается как "трансцендентальное формотворчество". Источник творчества — личность с ее априорно заданным способом видения. Парадоксальное содержание т.н. "личностного" априори позднее выражается 3. в понятии "индивидуального закона". В соответствии с формами видения возникают разл. "миры" культуры: религия, философия, наука, искусство и др. — каждый со своеобразной внутр. организацией, собств. уникальной "логикой". Для философии, напр., характерно постижение мира в его целостности; эту целостность философ усматривает через каждую конкр. вещь, причем этот способ видения не может быть ни подтвержден, ни опровергнут наукой. 3. говорит в этой связи о разл. "дистанциях познавания"; различие дистанций определяет различие образов мира. Индивид всегда живет в нескольких мирах, и в этом — источник его внутр. конфликтов, имеющих глубинные основания в "жизни".<br>     Тогда же сформировались осн. идеи 3. в области социального знания и социологии культуры. Цель соци-ол. изучения, возможного в разных науках об об-ве, — вычленение из их совокупного предмета особого ряда фактов, становящегося специфич. предметом социологии — форм обобществления (Vergesellschaftung). Социология в этом смысле подобна грамматике, к-рая отделяет чистые формы языка от содержания, в к-ром живы эти формы. За выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психол.обоснование и описание в истор. изменении и развитии. Противопоставление формы и содержания следует понимать как противопоставление "материи" социального взаимодействия — культурно-исторически обусловленных продуктов человеч. духа, целей, стремлений, потребностей индивидов, — и наиболее часто повторяющихся, характерных для всех и всяческих эпох и событий структур взаимодействия, в сочетании, в совокупности к-рых и существует человеч. об-во. Эти формы обобществления 3. иногда называет культурными формами. Самая важная из классификаций культурных форм — классификация по степени их отдаленности от непосредственности переживания, от "потока жизни". Ближе всего к жизни спонтанные формы, такие, как обмен, дарение, подражание, формы поведения толпы и т.д. Несколько более отдалены от жизненных содержаний экон. и прочие организации. Наибольшую дистанцию от непосредственности жизни сохраняют формы, названные 3. чистыми или "игровыми". Они чисты, потому что содержание, когда-то их наполнявшее, исчезло. Это такие формы, как "старый режим", т.е. полит, форма, пережившая свое время и не отвечающая запросам участвующих в ней индивидов, "наука для науки" — знание, оторванное от потребностей человечества, "искусство для искусства", "кокетство", лишенное остроты и непосредственности любовного переживания. Совр. социально-культурное развитие 3. рассматривает как постоянное усиление разрыва между формами и содержаниями в обществ, процессе, постоянное и нарастающее опустошение культурных форм, сопровождающееся индивидуализацией человека и увеличением человеч. свободы. Конкретно это выражается в интеллектуализации об-ва и развитии денежного хозяйства. Эти два процесса идут параллельно, они к тому же аналогичны друг другу. Оба символизируют собой рост "формализации", оторванной от содержания. Интеллект "внекачествен", предметом интеллектуальных (логич.) операций может быть что угодно, но критерии правильности этих операций безотносительны к предмету. То же самое относится к деньгам. Деньги — формальный критерий ценности, уравнивающий все и вся, людей и вещи, людей между собой. Интеллект обеспечивает легкость понимания, обратной стороной к-рого становится уравнение всего, понижение общего уровня душевной жизни и переживания. Точно так же деньги все более исключают всякое проявление непосредственности. Воцаряется всеобщее отчуждение: деньги отнимают у производимой вещи ее целесообразный характер, превращают ее в средство, работник оказывается отчужденным от продукта своего труда; деньги пространственно, а затем и духовно отделяют человека от принадлежащих ему<br>     вещей — владелец отчуждается от владения и т.д. В этом процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей особости, переходят в одномерность, перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми. Символом межчеловеч. отношений становится проституция. Природа проституции и природа денег аналогичны: "Безразличие, с к-рым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с к-рой они покидают любого субъекта, ибо поистине не связаны ни с одним, исключающая всякое сердечное движение вещность, свойственная им как чистым средствам, — все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией". 3. исследует культурную функцию денег и логич. сознания во всех их тончайших опосредствованиях и проявлениях, обнаруживая "стилевое единство" совр. культуры. Этот господствующий стиль — объективность: объективность денег и объективность логич. форм. Стиль определяет смысл эпохи — нарастающее опустошение культурных форм, отрыв их от содержания, превращение в самодовлеющие игровые формы.<br>     Для последнего, третьего этапа творчества 3. характерна сосредоточенность на проблеме "жизни". Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На "трансвитальном" уровне жизнь превозмогает собств. ограниченность, образуя "более жизнь" (Mehr-Leben) и "более-чем-жизнь" (Mehr-als-Leben) — относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. "Более-жизнь" и "более-чем-жизнь" представляют собой формы культуры. Культура противостоит не только витальности, голой жизненной силе, но и духовности, воплощенной в творчестве и эмоциональных движениях. Факты жизни, такие, как труд, творчество, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда превосходят рамки своего природного в себе существования и, рассмотренные с т. зр. опр. культурного идеала, помещаются в культурный контекст. Жизнь и дух образуют культуру путем саморефлексии.<br>     На этом пути философия жизни трансформируется у 3. в философию культуры. Культура, "возвысившись" над жизнью, обретает собств. динамику, собственные, относительно автономные закономерности и логику развития, но при этом, оторванная от жизненной стихии, лишается жизненного содержания, превращается в пустую форму, в чистую "логику", не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В самый момент их зарождения, в момент творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере ее развития как бы "отдаляются" от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. 3. приводит примеры: астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться "ради самой себя", социальные роли, лишаясь своего жизненного содержания, превращаются в театр, маски; реальные схватки становятся игрой, спортом; любовь, оторванная от непосредств. жизненных импульсов, принимает форму кокетства. Жизнь сама по себе бесформенна, — говорит 3., — не может существовать форма, к-рая отвечала бы сущности жизни. Поэтому чередование культурных форм лишено целесообразности. Оно не представляет собой картину прогресса или регресса. Возрастание ценностного содержания жизни не есть, следовательно, развитие и углубление к.-л. культурной логики; оно представляет собой лишь колич. рост культурно оформленного материала жизни. Поэтому рост культуры есть, строго говоря, не прогресс культуры, а процесс релятивизации культурных ценностей. Этот процесс мог бы быть остановлен лишь в том случае, если бы жизнь сумела проявить себя в голой непосредственности, вне всяких форм. Однако — и в этом источник трагич. внутр. конфликта культуры — "все познание, воление, творчество могут лишь заменять одну форму другой, но никогда саму форму жизни — чем-то потусторонним по отношению к форме вообще". Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия состоит трагедия культуры.<br>     Характерной чертой совр. ему этапа развития культуры 3. считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т.е. против культуры как таковой. 3. — типичный философ fin de siecle, тонкий диагност своего времени, давший анализ и критику совр. ему капиталистич. образа жизни, его внутренне противоречивых тенденций. Гл. противоречие заключается в том, что чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творч., "душевном" существовании глубинные тенденции самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе, и единств, регулятором морального поведения становится индивидуальный закон — уникально-личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и худож. саморегуляции. Выводами из его культурфилософской концепции становятся пессимизм и глубокий индивидуализм. 3. дал собств. объяснение истоков и природы "духа капитализма", объяснив его как господство денег и интеллекта. В отличие от М. Вебера, предложившего альтернативное понимание капиталистич. духа, концепция 3. оказалась глубоко пессимистической. И у Вебера, и у 3. гл. роль играет рационализация мира, но у Вебера пафос рационализации — это пафос безграничного познания и овладения природой и об-вом, в то время как у 3. речь идет о постоянном опустошении и обеднении мира, снижении качества душевного переживания, в конечном счете, снижения качества человека.<br>     Идеи 3. через посредство Лукача, Блоха и др. оказа<br>     ли воздействие на формирование культур Крита ч. позиции неомарксизма и нашли вьфажение в совр. филос. антропологии. Хотя 3. и не оставил после себя школы или группы преданных последователей, богатство идей, выраженных в его сочинениях, постоянно разрабатывается в самых разных филос., социол. и культурологич. направлениях.<br>     Соч.: Lebensanschauung. Munch., 1918; Zur Philosophic der Kunst. Potsdam, 1922; Fragmente und Aufsatze. Munch., 1923; Philosophische Kultur. Potsdam, 1923; Brucke und Tiir. Stuttg., 1957; Philosophic des Geldes. В., 1958; Soziologie. В., 1958; Einleitung in die Moralwissen-schaft. Bd 1-2. Aalen, 1964; Проблемы философии истории. М., 1898; Истина и личность: (Из кн. о Гёте) // Лики культуры. Альманах. Т. 1. М., 1995; Избранное. Т. 1-2. М., 1996.<br>     Лит.: Ионин Л.Г. Георг Зиммель — социолог. М., 1981; Современные западные исследования социологической классики: Реф. сб. Вып. I: Георг Зиммель (1858-1918). М., 1992; Buch des Dankes an G. Simmel. Hrsg. Gassen K., Landmann М. В., 1958; Schnabel P.E. Die soziologische Gesamtkonzeption G. Simmels. Stuttg., 1974; Asthetik und Soziologie um die Jahrhundertwende: G. Simmel. Fr./M., 1976; Frisby D. Sociological Impressionism: a Reassessment of G. Simmel‘s Social Theory. L, 1981.<br>     Л. Г. Ионин<br><br><br>... смотреть

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmеl) Георг (1858-1918) немецкий социолог и философ, культуролог. Основоположник формальной школы в социологии, представитель поздней филосо... смотреть

ЗИММЕЛЬ

(Simmе1) Георг (1858-1918) немецкий социолог и философ, культуролог. Основоположник формальной школы в социологии, представитель поздней философии жизни. Окончил философский факультет Берлинского университета. С 1901 - экстраординарный профессор Берлинского, лишь с 1914 - профессор Страсбургского университета (в 1908 М. Вебер предлагал 3. на должность профессора в Гей-дельберге, но министерство было против; в 1915 Риккерт пытался пригласить его в Гейдельберг, но вновь тщетно). В разные периоды жизни 3. испытал влияние идей Кассирера и Бергсона. В круг его общения входили также Трельч, С. Георге, П. Эрнст, Рильке и мн. другие. У него учились Блох и Лукач, его влияние испытали Визе, А. Фиркард, Плеснер. А. Смолл и Р. Парк много сделали для распространения его идей в Америке, а Дж. Хоманс и Козер видели в нем своего предтечу. При жизни получили известность прежде всего его социологические идеи, но вскоре и они во многом были забыты. Осознание значимости 3. как философа произошло значительно позже, чему способствовало (кроме всего прочего) и его самоопределение как социолога. В последнее время наблюдается ренессанс его и социологических, и культурологических идей. 3. перестает восприниматься "забытым" социологом (философом): наследие 3. обширно, но сложно поддается тематизации и дисциплинарной рубрикации, что во многом связано и со спецификой его эссеистического стиля письма. Среди его работ (30 только книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): "Социальная дифференциация" (1890); "Введение в моральную науку" (1892-1893); "Философия денег" (1900); "Кант" (1904); "Социология" (1908); "Основные проблемы философии" (1910); "Философская культура" (1911); "Рембрант" (1916); "Созерцание жизни" (1918) и др. Не проста творческая эволюция 3. Выделяют, как правило, три этапа развития его идей: ранний социологический, который в целом можно охарактеризовать как натуралистический; неокантианский - период философского обоснования его концепции социологии; период философии жизни (в основном философский). Иногда указывается возможность перехода к четвертой фазе творчества (философии и социологии действия), наметившийся в 1917. Однако представляется возможным и целостный взгляд на его наследие, пронизанное сквозными темами формы, жизни и культуры, отмеченное переплетением философского, социологического и культурологического ракурсов подхода к большинству анализируемых проблем. Из тезиса о ценностях как находящихся по ту сторону каузальности, 3. продуцировал идею деятельности гуманитария как "трансцендентального формотворчества", осуществляющегося личностью с ее априорно заданным способом видения. Формы видения организуют различные возможные "миры" культуры (религия, искусство, философия, наука и др.), со своей внутренней уникальной "логикой". В третий период творчества 3. переинтерпретировал этот круг идей, исходя из тезиса о жизни как реализуемой в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм. Если на витальном уровне граница жизни полагается смертью, которую первая несет в себе самой (чем индивидуальнее человеческая личность, тем больше умирает вместе с индивидом, который оказывается более "способным к смерти"), то на более высоком уровне жизнь превозмогает себя саму, порождая формы культуры. Жизнь "трансценди-рует" в "повороте оси" свой собственный процесс, вычленяя из себя содержание "большее, чем жизнь", становясь "более жизнью". Формы, будучи порождены жизнью, противостоят ей в ее изменчивости как устойчивые образования, стремясь к максимальной собственной автономии. Со временем порожденные жизнью формы начинают, окостеневая, "давить" жизнь, которая стремится их, несмотря на инерциональность и сопротивление последних, заменить другими, более адекватными формами. Таким образом, культура постоянно "культивирует", пролагая "путь души к себе самой". Этот бесконечный процесс смены форм порождает постоянные конфликты (идея подхваченная и развитая Козером в социологии конфликта) и антиномичность содержания и формы, субъективности и объективности, духа и души (а в конечном счете - культуры и жизни). Неизбывность конфликтов и антиномий порождает "трагедию культуры". Однако конфликты обеспечивают и новые формы единения людей. В качестве характеристики современного общества 3. отмечает борьбу жизни против принципа формы как такового, т.е. против культуры вообще. Давление форм развитой "современной культуры" отчуждает человека от жизни, и единственным средством регуляции поведения оказывается индивидуальный поиск личностной идентичности и ее выражение в субъективной культуре. Дух, опредметившись, начинает противостоять душе. Противостоять этому можно только через взращивание индивидуальной жизни на основе "индивидуального" нравственного закона. Таким образом, если у Маркса человек отчуждается от "родовой сущности", возврат к которой возможен только через устранение отчуждения, то 3. переворачивает отношение - отчуждение создает соответствующего времени человека, способствует его индивидуализации. В своей версии формальной социологии 3. - в отличие от Визе или Тенниса - не делал радикального шага к абсолютизации принципа формы перед содержанием, а наоборот, пытался "согласовать" их как универсальный способ воплощения с изменчивостью целей, мотивов и побуждений, образующих "содержание" (и более того, оспаривал в конце жизни сам принцип формы). Отсюда наличие у 3. наряду с "чистой" социологией, задачами которой является типология и анализ форм, "философской" социологии, прослеживающей исторические судьбы этих форм в их социокультурной конкретике, т.е. их инверсии. Кроме того им выделялась "общая" социология, занимающаяся конкретикой данности. Общество понимается 3. как совокупность форм, организующих социальную жизнь и как совокупность складывающихся связей людей. Оно характеризует взаимодействие людей прежде всего в аспекте оказываемых взаимовлияний и взаимоопределений, выражает их обобществленное бытие как формы, в которых индивиды на основе пересекающихся и совпадающих интересов образуют некоторые единства. Последние и являются собственно предметом социологии. Бытие - обществом (ане общество как объемлющая форма, которую 3. в конечном итоге исключает из своего анализа), ориентирует на взаимоотношение индивидов, однако индивидуальное недоступно "понятию", следовательно необходимо выявление априорных форм созерцания, вводящих представления.о типической значимости и сопряженности с другими. Отсюда концепция понимания 3., предполагающая "наложение" понимания мотивов и объективных значений, выкристализо-вывающихся через воссоздание в себе актов, позволяющих "войти в душу" другого, т.е. актов трансцендирования за собственные пределы. Понимание как отношение одного духа к другому - основное событие человеческой жизни, постоянно дополняемое актами самосознания, обеспечивающими знание себя как другого. Схватывая в понимании другого как тип, мы сами индивидуализируем его, приписывая ему уникальные свойства, часто не имеющие ничего общего с действительностью. Тем самым мы никогда не редуцируем полностью индивидуальное к социальному как типизированному, но без него не можем "понять" это индивидуальное. В самосознании же мы пытаемся типизировать собственную уникальную индивидуальность. История разворачивается как закономерность, отмечает 3., но это закономерности индивидуального ("случая", "судьбы"), внутри сложившихся форм или в их смене. Человек существует в нескольких культурных мирах, он задается (определяется) ими, но и ни одним из них. В рефлексии понимающий субъект движется между мирами, но сохраняет их противоположенности как разные возможности, научаясь обращаться с ними. Проблему здесь, по 3. надо скорее видеть, чем разрешать. Сам 3. в совершенстве владел этим искусством, что дало основание Хабермасу оценить 3. как непревзойденного "диагноста", увидевшего в начале 20 в. проблемы, с которыми человечество продолжает сталкиваться и в конце этого века. В.Л. Абушенко... смотреть

ЗИММЕЛЬ

Зиммель (Simmel) Георг (01.03. 1858, Берлин-26.09.1918, Страсбург) - нем. философ и социолог, один из главных представителей поздней философии жизни, основоположник так называемой формальной социологии. С 1901 г. экстраординарный проф. Берлинского, с 1914 г.- проф. Страсбургского университета; автор более 30 книг, посвященных философии культуры, социологии, этике, эстетике, истории философии. Различают три этапа духовной эволюции 3иммеля. Первый - натуралистический - связан с воздействием на 3иммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры. Второй этап - неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности, и пониманием деятельности гуманитария как "трансцендентального формотворчества". Источник творчества - личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные "миры" культуры: религия, философия, наука, искусство и др.- каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной "логикой". Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница - смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На "трансви-тальном" уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя "более-жизнь" (Mehr-Leben) и "более-чем-жизнь" (Mehr-als-Leben) - относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. "Более-жизнь" и "более-чем-жизнь" представляют собой формы культуры.На этом пути философия жизни превращается в философию культуры. 3иммель дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому "сносятся" ею и заменяются новыми, формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, "души" и "духа", "субъективной" и "объективной" культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит "трагедия культуры". Характерной чертой современному ему этапа развития культуры 3иммель считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т. е. против культуры как таковой. "Формальная" социология - интегральная часть общефилософской и культурфилософской концепции 3иммеля. Ее основные понятия - "содержание" (исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий) и "форма" (универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний) . В совокупности взаимодействий (форма плюс "наполняющее" ее содержание) реализуется общество. Задача "чистой" социологии - изучение и классификация форм, задача "философской" социологии - прослеживание исторических судеб этих форм в связи с их культурно обусловленным содержанием. 3иммель дал анализ и критику культуры современному ему капиталистического образа жизни в его внутренне противоречивых тенденциях: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, "душевном" существе глубинные движения самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится "индивидуальный закон" - своего рода уникальное личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной "саморегуляции". 3иммель испытал глубокое влияние Маркса, что прослеживается как в его диалектике развития и смены культурных форм (напоминающей марксову диалектику производительных сил и производственных отношений), так и в его трактовке отчуждения. Однако иррационалисти-ческая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его философской и социологической концепции в целом. 3иммель является одним из основоположников современной социологии. Так называемая формальная школа в социологии (Фирканд, Визе) представляла собой результат освоения и развития некоторых идей 3иммеля. То же относится к современной социологии конфликта (конфликта социального концепции). 3иммель дал множество ценных идей для социологического анализа города, религии, познания и т. д. Собственно философские идеи 3иммеля через посредство Лукача, Блоха и др. оказали значит, воздействие на формирование культуркритической позиции современного неомарксизма, а также нашли отражение в философской антропологии (Ландман, Плеснер, Ротхакер и др.). Соч.: 1) Philosophic des Geldes. Lpz., 1900. 2) Soziologie Lpz., 1908. 3) Schriften zur Sozio-logie. Fr./M., 1983. Antinazi.Энциклопедия социологии,2009... смотреть

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858 - 1918), немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник так называемой формальной социологии. Усматривал "трагедию творчества" в противоречии между творческой пульсацией "жизни" и ее объективацией в застывших формах культуры. <br>... смотреть

ЗИММЕЛЬ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918), немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник т. н. формальной социологии. Усматривал "трагедию творчества" в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.<br><br><br>... смотреть

ЗИММЕЛЬ

- (Simmel) Георг (1858-1918) - немецкий философ, социолог,представитель философии жизни, основоположник т. н. формальной социологии.Усматривал ""трагедию творчества"" в противоречии между творческойпульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.... смотреть

ЗИММЕЛЬ

Зиммель, Георг (1858 - 1919) - известный философ и социолог, профессор берлинского университета. Важнейшие произведения: "Die Probleme der Geschichtsphilosophie", "Sociale Differenzierung", "Philosophie des Geldes".<br>... смотреть

ЗИММЕЛЬ

див. Зиммель, Георг

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ

(род. 1 марта 1858, Берлин ум. 26 сент. 1918, Страсбург) нем. философ и социолог, профессор в Страсбурге. Сначала был представителем крайнего, а затем умеренного релятивизма. В прагматистском истолковании понятия истины он предвосхищает Джемса. Поскольку картина мира определена (согласно Канту) априорными функциями, то и картина мира, которую составляют естественные науки, является, по Зиммелю, не точным отображением переживаемой действительности, а рациональной конструкцией духа. Так же обстоит дело и с картиной исторического прошлого. В качестве социолога Зиммель отстаивал самостоятельность социологии как науки о *формах обобществления, о формах отношений людей друг к другу*. Осн. произв.: *Die Probleme der Geschichtsphilosophie*, 1892 (рус. пер. 1898); *Soziologie*, 1908; *Hauptproblem der Philosophie*, 1910; *Goethe*, 1913 (рус. пер. 1928); *Zur Geschichte der modernen Weltanschauung*, 1916; *Der Konflikt der modernen Kultur*, 1918.... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ

(1858-1918) нем. философ и социолог. С 1901 экстраординарный проф. Берлинского, с 1914 проф. Страсбургского ун-та. На разных этапах своего творчества испытал воздействие идей раннего позитивизма (Спенсер) и натурализма (Фехнер), философии жизни, а также Гегеля и Маркса. Принято различать три этапа духовной эволюции 3. Первый натуралистический связан с воздействием на 3. прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для последнего принципом дифференциации, применяющимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры. Второй этап неокантианский. В центре внимания 3. на этом этапе ценности и культура, относимые к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности; деятельность гуманитариев понимается как *трансцендентальное формотворчество*. Источник творчества личность с ее априорно заданным способом видения. Парадоксальное содержание так называемого *личностного априори* в более поздних работах выражается в понятии *индивидуального закона*. В соответствии с формами видения возникают различные *миры* культуры: Религия, философия, наука, искусство и др. каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной *логикой*. Для философии, например, характерно постижение мира в его целостности; эту целостность философ усматривает через каждую конкретную вещь, причем этот способ видения не может быть ни подтвержден, ни опровергнут наукой. 3. говорит в этой связи о различных *дистанциях познавания*; различие дистанций определяет различие образов мира. Индивид всегда живет в нескольких мирах, и в этом источник его внутренних конфликтов, имеющих глубинные основания в *жизни*. В этот же период сформировались основные идеи 3. в области социального знания и социологии культуры. Цель социологического изучения, возможного в разных науках об обществе вычленение из их совокупного предмета особого ряда фактов, становящегося специфическим предметом социологии форм обобществления (Formen der Vergesellschaftung). Социология в этом смысле подобна грамматике, которая отделяет чистые формы языка от содержания, в котором живы эти формы. За выявлением форм должны следовать их упорядочение и систематизация, психологическое обоснование и описание в историческом изменении и развитии. Противопоставление формы и содержания следует понимать как противопоставление *материи* социального взаимодействия культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов, и наиболее часто повторяющихся, характерных для всех и всяческих эпох и событий структур взаимодействия, в сочетании, в совокупности которых и существует человеческое общество. Эти формы обобществления 3. иногда называет культурными формами. Самая важная из классификаций культурных форм классификация по степени их отдаленности от непосредственности переживания, от *потока жизни*. Ближе всего к жизни спонтанные формы, такие как обмен, дарение, подражание, формы поведения толпы и т.д. Несколько более отдалены от жизненных содержаний экономические и прочие организации. Наибольшую дистанцию от непосредственности жизни сохраняют формы, названные 3. чистыми или *игровыми*. Они чисты, потому что содержание, когда-то их наполнявшее, исчезло. Это такие формы, как *старый режим*, т.е. политическая форма, пережившая свое время и не отвечающая запросам участвующих в ней индивидов, *наука для науки* знание, оторванное от потребностей человечества, *искусство для искусства*, *кокетство*, лишенное остроты и непосредственности любовного переживания. Современное социально-культурное развитие 3. рассматривает как постоянное усиление разрыва между формами и содержаниями в общественном процессе, постоянное и нарастающее опустошение культурных форм, сопровождающееся индивидуализацией человека и увеличением человеческой свободы. Конкретно это выражается в интеллектуализации общества и развитии денежного хозяйства. Эти два процесса идут параллельно, они к тому же аналогичны друг другу. Оба символизируют собой рост *формализации*, оторванной от содержания. Интеллект *внекачественен*, предметом интеллектуальных (логических) операций может быть что угодно, но критерии правильности этих операций безотносительны к предмету. То же самое относится к деньгам. Деньги формальный критерий ценности, уравнивающий все и вся, людей и вещи, людей между собой. Интеллект обеспечивает легкость понимания, обратной стороной которого становится уравнение всего, понижение общего уровня душевной жизни и переживания. Точно также деньги все более исключают всякое проявление непосредственности. Воцаряется всеобщее отчуждение: деньги отнимают у производимой вещи ее целесообразный характер, превращают ее в средство, работник оказывается отчужденным от продукта своего труда; деньги пространственно, а затем и духовно отделяют человека от принадлежащих ему вещей владелец отчуждается от владения и т.д. В этом процессе всеобщего отчуждения люди теряют качества своей особости, переходят в одномерность, перестают быть предпочитающими и предпочитаемыми. Символом межчеловеческих отношений становится проституция. Природа проституции и природа денег аналогичны: *Безразличие, с которым они предаются всякому новому употреблению, легкость, с которой они покидают любого субъекта, ибо поистине не связаны ни с одним, исключающая всякое сердечное движение вещность, свойственная им как чистым средствам, все это заставляет провести роковую аналогию между деньгами и проституцией*. 3. исследует культурную функцию денег и логического сознания во всех их тончайших опосредствованиях и проявлениях, обнаруживая *стилевое единство* современной культуры. Этот господствующий стиль объективность: объективность денег и объективность логических форм. Стиль определяет смысл эпохи нарастающее опустошение культурных форм, отрыв их от содержания, превращение в самодовлеющие игровые формы. Для последнего, третьего этапа творчества 3. характерна сосредоточенность на проблеме *жизни*. Жизнь как порыв, чистая и бесформенная витальность, реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На *трансвитальном* уровне жизнь превозмогает собственную ограниченность, образуя *более жизнь* (Mehr-Leben) и *более-чем-жизнь* (Mehr-als-Leben) относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. *Более-жизнь* и *более-чем-жизнь* представляют собой формы культуры. Культура противостоит не только витальности, голой жизненной силе, но и духовности, воплощенной в творчестве и эмоциональных движениях. Факты жизни, такие как труд, творчество, становятся ценностями культуры лишь тогда, когда превосходят рамки своего природного, в себе существования и, будучи рассмотренными с точки зрения определенного культурного идеала, помещаются в культурный контекст. Жизнь и дух образуют культуру путем саморефлексии. На этом пути философия жизни трансформируется у 3. в философию культуры. Культура, *возвысившись* над жизнью, обретает собственную динамику, собственные относительно автономные закономерности и логику развития, но при этом, будучи оторванной от жизненной стихии, лишается жизненного содержания, превращается в пустую форму, в чистую *логику*, не способную уже вмещать в себя движение развивающейся жизни. В самый момент их зарождения, в момент творчества культурные явления соответствуют жизни, но по мере ее развития как бы *отдаляются* от нее, становятся ей чуждыми и иногда даже враждебными. 3. приводит примеры: астрономия, служившая потребностям земледелия и мореплавания, начинает развиваться *ради самой себя*; социальные роли, лишаясь своего жизненного содержания, превращаются в театральные маски; реальные схватки становятся игрой, спортом; любовь, оторванная от непосредственных жизненных импульсов, принимает форму кокетства. Жизнь сама по себе бесформенна, говорит З., так что не может существовать форма, которая отвечала бы сущности жизни. Поэтому чередование культурных форм лишено целесообразности. Оно не представляет собой картину прогресса или регресса. Возрастание ценностного содержания жизни не есть, следовательно, развитие и углубление какой-либо культурной логики; оно представляет собой лишь количественный рост культурно оформленного материала жизни. Поэтому рост культуры есть, строго говоря, не прогресс культуры, а процесс релятивизации культурных ценностей. Этот процесс мог бы быть остановлен лишь в том случае, если бы жизнь сумела проявить себя в голой непосредственности, вне всяких форм. Однако и в этом источник трагического внутреннего конфликта культуры *все познание, воление, творчество могут лишь заменять одну форму другой, но никогда саму форму жизни чем-то потусторонним по отношению к форме вообще* (Конфликт современной культуры. Пг., 1923, с.238). Противоречие жизни и культуры не может быть примирено: жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не в силах дать жизни адекватное ей выражение. В осознании неизбывности этого противоречия состоит, по З., трагедия культуры. Характерной чертой современного ему этапа развития культуры 3. считал борьбу жизни против принципа формы вообще, то есть против культуры как таковой. З. типичный философ fin de siecle, тонкий диагност своего времени, давший анализ и критику современного ему капиталистического образа жизни, его внутренне противоречивых тенденций. Главное противоречие заключается в том, что чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, *душевном* существовании глубинные тенденции самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе, и единственным регулятором морального поведения становится индивидуальный закон уникально-личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной саморегуляции. Выводами из его культурфилософской концепции становятся культурный пессимизм и глубокий индивидуализм. З. дал собственное объяснение истоков и природы *духа капитализма*, объяснив его как господство денег и интеллекта. В отличие от Вебера, предложившего альтернативное понимание капиталистического духа, концепция З. также оказалась глубоко пессимистической. И у Вебера, и у З. главную роль играет *рационализация* мира, но у Вебера пафос рационализации это пафос безграничного познания и овладения природой и обществом, в то время как у З. речь идет о постоянном опустошении и обеднении мира, снижении качества душевного переживания, в конечном счете, снижении качества человека. Идеи З. через посредство Лукача, Блоха и др. оказали воздействие на формирование культуркритической позиции неомарксизма и нашли выражение в современной философской антропологии. Хотя 3. и не оставил после себя школы или группы преданных последователей, богатство идей, выраженных в его сочинениях, постоянно разрабатывается в самых разных направлениях философских и социологических исследований. Л. Г. Ионин Проблемы философии истории. М., 1898; Избранное. Т. 1-2. М., 1996. Ионин Л.Г. Георг Зиммельсоциолог. М., 1981; Филиппов А.Ф. Обоснование теоретической социологии: введение в концепцию Георга Зиммеля // Зиммель Г. Избранное. Т.2. М., 1996.... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ

(1858-1918) немецкий социолог и философ, культуролог. Основоположник формальной школы в социологии, представитель поздней философии жизни. Окончил философский факультет Берлинского университета. С 1901 экстраординарный профессор Берлинского, лишь с 1914 профессор Страсбургского университетов (в 1908 М. Вебер предлагал З. на должность профессора в Гейдельберге, но министерство было против; в 1915 Риккерт пытался пригласить его в Гейдельберг, но вновь тщетно). В разные периоды жизни З. испытал влияние идей Э. Кассирера и А. Бергсона. В круг его общения входили также Э. Трельч, С. Георге, П. Эрнст, Р.М. Рильке и мн. другие. У него учились Блох и Лукач , его влияние испытали Визе , А. Фиркард, Плеснер . А. Смолл и Р. Парк много сделали для распространения его идей в Америке, а Хоманс и Козер видели в нем своего предтечу. При жизни получили известность прежде всего его социологические идеи, но вскоре и они во многом были забыты. Осознание значимости З. как философа произошло значительно позже, чему способствовало (кроме всего прочего) и его самоопределение как социолога. В последнее время наблюдается ренессанс его и социологических, и культурологических идей. З. перестает восприниматься *забытым* социологом (философом): наследие З. обширно, но сложно поддается тематизации и дисциплинарной рубрикации, что во многом связано и со спецификой его эссеистического стиля письма. Автор многочисленных работ (30 книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): *Социальная дифференциация* (1890); *Введение в моральную науку* (1892-1893); *Философия денег* (1900); *Кант* (1904); *Социология* (1908); *Основные проблемы философии* (1910); *Философская культура* (1911); *Рембрант* (1916); *Созерцание жизни* (1918) и др. Не проста творческая эволюция З. Выделяют, как правило, три этапа развития его идей: ранний социологический, который в целом можно охарактеризовать как натуралистический; неокантианский период философского обоснования его концепции социологии; период философии жизни (в основном философский). Иногда указывается возможность перехода к четвертой фазе творчества (философии и социологии действия), наметившийся в 1917. Однако представляется возможным и целостный взгляд на его наследие, пронизанное сквозными темами формы, жизни и культуры, отмеченное переплетением философского, социологического и культурологического ракурсов подхода к большинству анализируемых проблем. Из тезиса о ценностях как находящихся по ту сторону каузальности, З. продуцировал идею деятельности гуманитария как *трансцендентального формотворчества*, осуществляющегося личностью с ее априорно заданным способом видения. Формы видения организуют различные возможные *миры* культуры (религия, искусство, философия, наука и др.), со своей внутренней уникальной *логикой*. В третий период творчества З. переинтерпретировал этот круг идей, исходя из тезиса о жизни как реализуемой в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм. Если на витальном уровне граница жизни полагается смертью, которую первая несет в себе самой (чем индивидуальнее человеческая личность, тем больше умирает вместе с индивидом, который оказывается более *способным к смерти*), то на более высоком уровне жизнь превозмогает себя саму, порождая формы культуры. Жизнь *трансцендирует* в *повороте оси* свой собственный процесс, вычленяя из себя содержание *большее, чем жизнь*, становясь *более жизнью*. Формы, будучи порождены жизнью, противостоят ей в ее изменчивости как устойчивые образования, стремясь к максимальной собственной автономии. Со временем порожденные жизнью формы начинают, окостеневая, *давить* жизнь, которая стремится их, несмотря на инерциональность и сопротивление последних, заменить другими, более адекватными формами. Таким образом, культура постоянно *культивирует*, пролагая *путь души к себе самой*. Этот бесконечный процесс смены форм порождает постоянные конфликты (идея, подхваченная и развитая Козером в социологии конфликта) и антиномичность содержания и формы, субъективности и объективности, духа и души (а в конечном счете культуры и жизни). Неизбывность конфликтов и антиномий порождает *трагедию культуры*. Однако конфликты обеспечивают и новые формы единения людей. В качестве характеристики современного общества З. отмечает борьбу жизни против принципа формы как такового, т.е. против культуры вообще. Давление форм развитой *современной культуры* отчуждает человека от жизни, и единственным средством регуляции поведения оказывается индивидуальный поиск личностной идентичности и ее выражение в субъективной культуре. Дух, опредметившись, начинает противостоять душе. Противостоять этому можно только через взращивание индивидуальной жизни на основе *индивидуального* нравственного закона. Таким образом, если у Маркса человек отчуждается от *родовой сущности*, возврат к которой возможен только через устранение отчуждения, то З. переворачивает отношение отчуждение создает соответствующего времени человека, способствует его индивидуализации. В своей версии формальной социологии З. в отличие от Визе или Тенниса не делал радикального шага к абсолютизации принципа формы перед содержанием, а наоборот, пытался *согласовать* их как универсальный способ воплощения с изменчивостью целей, мотивов и побуждений, образующих *содержание* (и более того, оспаривал в конце жизни сам принцип формы). Отсюда наличие у З. наряду с *чистой* социологией, задачами которой является типология и анализ форм, *философской* социологии, прослеживающей исторические судьбы этих форм в их социокультурной конкретике, т.е. их инверсии. Кроме того, им выделялась *общая* социология, занимающаяся конкретикой данности. Общество понимается З. как совокупность форм, организующих социальную жизнь, и как совокупность складывающихся связей людей. Оно характеризует взаимодействие людей прежде всего в аспекте оказываемых взаимовлияний и взаимоопределений, выражает их обобществленное бытие как форм, в которых индивиды на основе пересекающихся и совпадающих интересов образуют некоторые единства. Последние и являются собственно предметом социологии. Бытие обществом (а не общество как объемлющая форма, которую З. в конечном итоге исключает из своего анализа), ориентирует на взаимоотношение индивидов. Однако поскольку индивидуальное недоступно *понятию*, постольку необходимо выявление априорных форм созерцания, вводящих представления о типической значимости и сопряженности с другими. Отсюда концепция понимания З., предполагающая *наложение* понимания мотивов и объективных значений, выкристаллизовывающихся через воссоздание в себе актов, позволяющих *войти в душу* другого, т.е. актов трансцендирования за собственные пределы. Понимание как отношение одного духа к другому основное событие человеческой жизни, постоянно дополняемое актами самосознания, обеспечивающими знание себя как другого. Схватывая в понимании другого как тип, мы сами индивидуализируем его, приписывая ему уникальные свойства, часто не имеющие ничего общего с действительностью. Тем самым мы никогда не редуцируем полностью индивидуальное к социальному как типизированному, но без него не можем *понять* это индивидуальное. В самосознании же мы пытаемся типизировать собственную уникальную индивидуальность. История разворачивается как закономерность, отмечает З., но это закономерности индивидуального (*случая*, *судьбы*), внутри сложившихся форм или в их смене. Человек существует в нескольких культурных мирах, он задается (определяется) ими, но и ни каким-либо одним из них. В рефлексии понимающий субъект движется между мирами, но сохраняет их противоположенности как разные возможности, научаясь обращаться с ними. Проблему здесь, по З., надо скорее видеть, чем разрешать. Сам З. в совершенстве владел этим искусством, что дало основание Хабермасу оценить З. как непревзойденного *диагноста*, увидевшего в начале 20 в. проблемы, с которыми человечество продолжает сталкиваться и в конце прошлого века. В.Л. Абушенко... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ

(1858-1918) Нем. философ и социолог, основоположник социологии формальной (см.). Социология конституировалась у 3. прежде всего как метод вычленения во всей совокупности соц. явлений особенного ряда факторов т.наз. форм обобществления, подобно тому как грамматика отделяет *чистые формы языка от содержания, в к-ром живы эти формы*. За выявлением этих *чистых* форм следуют их упорядочение, систематизация, психология, обоснование и описание в историч. изменении и развитии. Наряду с *чистой социологией*, представляющей собой теорию форм обобществления, в социологии 3. были представлены *социология. теория познания* , т. е. учение о природе соц. фактов, и *соц. метафизика*, представляющая собой по существу философию истории и культуры. В первой из этих дисциплин об-во тем тизировалось* как явление межиндивидуального взаимодействия, причем психич. процессы, явления, переживания рассматривались как *материя*, содержание соц. процесса, а чистые формы как элементы его структурирования. В этом же разделе зиммелевской социологии решались проблемы специфики соц. познания. Во второй дисциплине анализировалась содержательная эволюция форм соц. жизни людей. Соч.: Избранное. В 2-х т. М., 1996. Л.Г. Ионин.... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918) - немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник т. н. формальной социологии. Усматривал "трагедию творчества" в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.<br>... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ (18581918)

немецкий экономист и социолог. Зиммель являлся сторонником функциональной теории природы денег, согласно которой сущность денег заключается в их функциях, с ними связывается ценность денег, под которой понимается их покупательная сила по отношению к товарам. Он считал, что деньги получают свою ценность не от вещества, из которого они изготовляются, а от той работы, которую они выполняют в хозяйстве. При этом главной функцией, с которой связывается ценность денег, является их функция орудия обращения.<br><p class="src"><em><span itemprop="source">Словарь бизнес-терминов.<span itemprop="author">Академик.ру</span>.<span itemprop="source-date">2001</span>.</span></em></p>... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ (18581918)

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918), немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник т. н. формальной социологии. Усматривал "трагедию творчества" в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ГЕОРГ (18581918)

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858-1918) , немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник т. н. формальной социологии. Усматривал "трагедию творчества" в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL), ГЕОРГ (18581918)

немецкий экономист и социолог. Зиммель являлся сторонником функциональной теории природы денег, согласно которой сущность денег заключается в их функци... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ЙОХАННЕС МАРИО

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Йоханнес Марио (р. 1924) - австрийский писатель. Автор мелодраматических романов "Материя, из которой сотканы сны" (1971), "Ответ знает только ветер" (1973) и др., многие из которых экранизированы.<br>... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ЙОХАННЕС МАРИО (Р . 1924)

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Йоханнес Марио (р . 1924), австрийский писатель. Автор мелодраматических романов "Материя, из которой сотканы сны" (1971), "Ответ знает только ветер" (1973) и др., многие из которых экранизированы. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ (SIMMEL) ЙОХАННЕС МАРИО (Р. 1924)

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Йоханнес Марио (р. 1924), австрийский писатель. Автор мелодраматических романов "Материя, из которой сотканы сны" (1971), "Ответ знает только ветер" (1973) и др., многие из которых экранизированы.... смотреть

ЗИММЕЛЬ (ГЕОРГ)

немецкий философ и социолог (Берлин, 1858 — Страсбург, 1918). Преподавал в Берлине (1900) и Страсбурге (1914). Его рефлексия, продолжающая мысль Канта, несет в себе много оригинальных моментов: философию жизни, культуры, релятивизм, классификацию типов ума и т.д. Сочинения: «Введение в моральную науку» и «Проблемы исторической философии» (1892), «Кант» (1904), «Шопенгауэр и Ницше» (1908), «Философская культура» (1911), «Гете» (1913), «Рембрандт» (1916), «Главные проблемы социологии» (1917), «Конфликт современных культур» (1918).... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

Zimmel) (1858-1918) немецкий философ, социолог, представитель философии жизни, основоположник так называемой формальной социологии. Изучал философию в Берлинском университете, в котором затем преподавал (1901-1914); в последние годы — профессор в Страсбурге. Усматривал «трагедию творчества» в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры. Исследовал модели развития в обществе и сделал вывод о том, что размер группы людей прямо пропорционален степени свободы ее членов. По мере того, как группа увеличивается, усиливается индивидуальность каждого члена. С одной стороны, это ведет к деградации группы как сплоченного целого, с другой - повышаются индивидуальные умственные способности; таким образом, рождается интеллект. Кроме развития интеллекта, в процессе роста свободы членов группы происходит зарождение денежных отношений. История общества представляет собой процесс нарастающей интеллектуализации и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Зарождение денег привело и к ряду негативных последствий — ни с чем не считающаяся рациональность, отчуждение работника от результатов его труда и от других работников в процессе производства; люди становятся одномерными. Все отношения, возникшие после появления денег, Зиммель называл «проституцией». Важнейшие работы: «Проблемы философии истории» (1892), «Философия денег» (1900), «Социология» (1908).... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

немецкий экономист и социолог. Зиммель являлся сторонником функциональной теории природы денег, согласно которой сущность денег заключается в их функциях, с ними связывается ценность денег, под которой понимается их покупательная сила по отношению к товарам. Он считал, что деньги получают свою ценность не от вещества, из которого они изготовляются, а от той работы, которую они выполняют в хозяйстве. При этом главной функцией, с которой связывается ценность денег, является их функция орудия обращения. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

SIMMEL Georg) (1858-1918) Немецкий профессор философии, автор множества работ по эстетике, эпистемологии, философии истории и социологии. Взгляды Зиммеля формировались в противостоянии как структурной социологии, представленной, например О. Контом, так и немецкой традиции Geisteswissenschaften, согласно которой социальные и исторические события должны рассматриваться как уникальные и не поддающиеся обобщению. Подход Зиммеля заключался в рассмотрении общества как сети взаимодействий между людьми. Взаимодействию Зиммель придавал решающее значение. Например, анализируя власть, он утверждал, что власть имущие не могут осуществлять ее без участия в этом подчиненных; власть, таким образом, есть взаимодействие. С его точки зрения, если и существуют определенные социальные структуры, такие, как семья, то их следует рассматривать лишь как кристаллизации взаимодействий между индивидами. В качестве метода анализа человеческих взаимодействий Зиммель предлагал использовать формальную социологию. Он утверждал, что можно отделить форму взаимодействия от его содержания и показать, что внешне совершенно разные и имеющие различное содержание взаимодействия могут иметь одну и ту же форму. Примером этого (сам Зиммель не использовал этот пример) могут быть отношения между писателем и аристократом в Англии XVIII в. и отношения между крестьянином и помещиком в Латинской Америке ХХ в., которые являются, казалось бы, различными видами взаимодействия. Однако они имеют одну и ту же форму, поскольку и те, и другие суть отношения патронажа. Примерами форм, исследовавшихся Зиммелем, являются конкуренция, разделение труда, превосходство и подчинение. В контексте формальной социологии Зиммель был особенно увлечен числами. Например, он утверждал, что социальные ситуации с участием двух или трех сторон имеют одни и те же формальные характеристики независимо от того, являются эти стороны людьми или нациями-государствами. Такое сходство формы означает, что определенные свойства отношений проявляются в самых различных ситуациях. Например, возможности, открытые для трех наций-государств, как и их последующее поведение, во многом являются теми же, что и в случае с тремя людьми. Еще одной сферой, в которой Зиммель применял свой метод формальной социологии, был анализ социальных типов. Он утверждал, что в разных обществах в разное время возникают определенные социальные типы, такие, например, как тип «постороннего», при этом поведение постороннего и поведение других людей по отношению к нему оказываются в этих различных социальных ситуациях весьма сходными. Комментаторы творчества Зиммеля обращают внимание в первую очередь на его метод формальной социологии, анализ социального взаимодействия и его взгляды относительно функций социального конфликта и конкуренции. Однако Зиммель занимался также исследованием социального развития, сосредоточиваясь на социальной дифференциации и возникновении денежной экономики. Перевод на английский язык его «Философии денег» (Simmel, 1900), в которой помимо всего прочего представлена альтернатива марксистской трудовой теории стоимости, вызвал рост интереса к его работам. Эволюция экономического обмена от бартера до бумажных денег и кредита представляет собой рационализацию повседневной жизни. Такого рода экономическая квантификация социального взаимодействия, его перевод в количественное измерение, является еще одним примером отделения формы социальной жизни от ее содержания. Анализ денег Зиммеля является феноменологической альтернативой марксистским экономическим категориям. В числе основных работ Зиммеля, переведенных на английский язык, — «Проблемы философии истории» (1892), а также два сборника его эссе: «Социология Георга Зиммеля» (Wolff, ed. 1950) и «Конфликт и сеть групповых связей» (1955). Хотя некоторые идеи Зиммеля были подхвачены социологами более позднего времени, в целом его наследие осталось невостребованным. Такого рода невнимание к Зиммелю может быть связано, в частности, с тем фактом, что он никогда не пытался систематизировать свои идеи подобно Марксу, Веберу и Дюркгейму. См. также: Конфликта теория; Неокантианство. Лит.: Frisby (1981; 1984) ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

1858-1918) - немецкий мыслитель, классик мировой социологии. Зиммель родился в семье преуспевающего торговца, которая рано оказалась в стесненных обстоятельствах. Учился Зиммель в Берлинском университете, среди его учителей были М.Лацарус и Х.Штейнталь. За время своей творческой деятельности Зиммель прошел сложную идейную эволюцию: от натуралистического позитивизма, влияния И.Канта и К.Маркса до проблем философии жизни и проблем философии культуры. Зиммель опубликовал огромное количество книг и статей, посвященных разнообразнейшим проблемам (философии моды, роли денег во взаимоотношении полов, спиритизму, духовной жизни больших городов и т.д.). Современников раздражала маргинальность Зиммеля (бедность и еврейство при мировой известности, отсутствие выраженных политических симпатий, эпатажный привкус предмета его исследования - социология, интерес к миру художественных салонов), а также эссеистский характер большинства его работ, в которых отсутствует концепция общества в целом, но есть разорванность, отрывочность рисуемых образов социального мира. Обосновывая необходимость социологии как особой дисциплины, Зиммель полагает, что специфика ее должна состоять в вычленении чистых форм социального взаимодействия. Разработка понятий “форма” и “содержание” социального взаимодействия привела Зиммеля к каталогизации этих форм, к определению принципов их вычленения. Уникальной чертой социологии Зиммеля является его обращение к исследованию форм "отто-ргнутых" от общего контекста социальности ("бедняк", "чужак"). В отличие от Дюркгейма и Тенниса Зиммель считал, что социальность есть и в конфликте, борьбе, что конфликт вообще присутствует в любой форме взаимодействия, что роль его во многих случаях благотворна для социального развития. Содержательная сторона концепции Зиммеля прямо связана с его методологическим подходом. История общества - история нарастающей интеллектуализации (рационализации) и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Социальную функцию денег и интеллекта Зиммель видел в сообщении объективности всему, с чем они имеют дело, что ведет к глубоким противоречиям капиталистической цивилизации, деградации культурных норм, конфликту между уникальностью личности и культурными формами. Зиммеля по праву можно считать основоположником интеракционизма, т.к. сущность всех социальных явлений он видел в контакте и взаимном влиянии. Многие его идеи получили дальнейшее развитие как в европейской социологии, так и в американской. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

нем. философ и социолог. Исходным для его философских взглядов является понятие жизни (Философия жизни) как иррационального процесса творческого становления, к-рый объективируется в застывших формах культуры. 3.— основоположник получившей распространение в Германии в кон. 19 — нач. 20 в. формальной социологии, предметом к-рой являются абстрактные устойчивые формы социального взаимодействия людей (“социации”). Взятые в отрыве от их конкретного содержания, они, по мнению 3., представляют собой как бы сетку, структурирующую иррациональный поток жизни. Осн. соч.: “Проблемы философии истории” (1892), “О социальной дифференциации” (1890), “Социология” (1908) и др. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

немецкий философ и социолог (Берлин, 1858 — Страсбург, 1918). Преподавал в Берлине (1900) и Страсбурге (1914). Его рефлексия, продолжающая мысль Канта, несет в себе много оригинальных моментов: философию жизни, культуры, релятивизм, классификацию типов ума и т.д. Сочинения: «Введение в моральную науку» и «Проблемы исторической философии» (1892), «Кант» (1904), «Шопенгауэр и Ницше» (1908), «Философская культура» (1911), «Гете» (1913), «Рембрандт» (1916), «Главные проблемы социологии» (1917), «Конфликт современных культур» (1918). ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

Simmel), Георг (1 марта 1858 – 26 сент. 1918) – нем. философ-идеалист и социолог, представитель т.н. философии жизни. С 1914 – проф. в Страсбурге. Все области бытия, по З., охватываются иррац. понятием жизни, к-рая объявляется основой бытия и сознания, единств. реальностью, данной в "непосредственном переживании". Внешний мир существует лишь постольку, поскольку он "переживается" субъектом. Поэтому естеств. науки, по З., исследуют лишь явления, они не могут охватить все многообразие жизненных форм, а также постигнуть жизнь в целом. Познание же истории, по мысли З., следует искать не во внешних фактах, а в психологии, к-рая является априорной предпосылкой историч. науки; задача состоит в том, чтобы на основании документов и преданий заключать о психич. явлениях, лежащих в основе историч. событий. При этом лишь философ, обладающий даром интуиции, может охватить целостность истории, не достигая, однако, объективной истины. Позиция З. ведет к субъективистской интерпретации событий и к ликвидации историч. науки. Социологич. взгляды З. носят бурж.-апологетич. характер. Социологию он определяет как науку о социальных формах. Гос-во, церковь, обществ. строй и др. "объективные образования" З. рассматривал как результат бесчисл. взаимоотношений индивидов. Истолковывая эти взаимоотношения идеалистически, он называл социологию "психологической микроскопией взаимо-отношений между атомами общества". Он заменяет понятие общества понятием "социальности", осн. регулятором к-рой является "социальное расслоение" ("?ber soziale Differenzierung", 1890; рус. пер. "Социальная дифференциация", 1909). Дифференциация, по З., создает путем естеств. отбора высшие и низшие социальные группы. В жизни, утверждал З., господствует борьба за существование, цель к-рой – возвышение жизни ради самой жизни, и потому морально то, что способствует достижению этой цели. Эти рассуждения В. И. Ленин назвал "абстрактными" и "совершенно ненаучными" (см. Соч., т. 1, с. 392). Реакц. взгляды З. оказали влияние на неокантианцев Риккерта, Струве, на мн. представителей бурж. философии истории эпохи империализма. На него ссылались также идеологи герм. фашизма. Соч.: Vom Wesen des historischen Verstehens, В., 1918; Schopenhauer und Nietzsche, 2 Aufl., M?nch.-Lpz., 1920; Grundfragen der Soziologie, 2 Aufl., В.-Lpz., 1920; Philosophie des Geldes, 4 Aufl., Lpz.-M?nch., 1922; Die Probleme der Geschichtsphilosophie, 5 Aufl., M?nch.-Lpz., 1923; Kant, M?nch.-Lpz., 1924; Der Konflikt der modernen Kultur, 3 Aufl., M?nch.-Lpz., 1926; Hauptprobleme der Philosophie, 7 Aufl., В., 1950; Soziologie, 4 Aufl., В., 1958; в рус. пер.: Проблемы философии истории, М., 1898; Проблемы социологии, "Научное обозрение", 1899, No 3; К методологии социальной науки, там же, 1900, No 2; Конфликт современной культуры, П., 192З. Лит.: История философии, т. 3, М., 1959, с. 362–64; Ковалевский М., Современные социологи, СПБ, 1905, с. 98–162; Adler M., G. Siramels Bedeutung f?r die Geistesgeschichte, W.-В., 1919; Spykman N. J., The social theory of G. Simmel, Chi., 1925; Fabian W., Kritik der Lebensphilosophie Simmels, Breslau, 1926; Buch des Dankes an G. Simmel. Briefe, Erinnerungen, Bibliographie, В., 1958. А. Мысливченко. Москва. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

1858-1918 гг.) - немецкий философ, социолог, представитель философии жизни. Все области бытия, по Зиммелю, охватываются иррациональным понятием жизни, которая объявляется основой бытия и сознания, единственной реальностью, данной в "непосредственном переживании". Естественные науки, с точки зрения Зиммеля, исследуют лишь явления, они не могут охватить все многообразие жизненных форм, а также постигнуть мир в целом ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

Известным и влиятельным представителем философии жизни в Германии был Георг Зиммель. Георг Зиммель родился в Берлине. В Берлинском университете он изучал историю, экономические науки, психологию, философию, историю искусств. Здесь же он в 1901 г. стал экстраординарным профессором. С 1914 г. был профессором философии в Страсбурге. Зиммель, в основном, работал в социальной философии. Он — и один из наиболее значительных немецких социологов начала XX в. Вместе с тем его перу принадлежат интересные и до сих пор значимые философские работы — по проблемам истории философии, истории и теории культуры, философии морали и религии. Главные социологические работы Зиммеля: "О социальной дифференциации. Социологические и психологические исследования" (1890); "Философия денег" (1900); "Социология. Исследования форм социализации" (1908); "Основные вопросы социологии (Индивид и общество)" (1917). Философские сочинения Зиммеля: "Введение в науку о морали. Критика основных этических понятий" (2 тома, 1892— 1893); "Кант. 16 лекций, прочитанных в Берлинском университете" (1904); "Проблемы философии истории" (1-й вариант - 1892, 2-й вариант - 1905); "Кант и Гете" (1906); "Религия" (1906); "Шопенгауэр и Ницше" (1907); "Главные проблемы философии" (1910); "Философская культура" (1922); "Война и духовные решения" (1917); "Конфликт современной культуры" (1918) и др. После смерти Зиммеля изданы его сочинения по философии искусства, философии истории, религии, по социальной философии. К представителям философии жизни Зиммеля причисляют потому, что и он, подобно Бергсону, ставит в центр своих философских и социологических исследований понятие жизни. Но для него отправной точкой становится не жизнь в природе, а жизнь человека в обществе. В начале своего творческого пути Зиммель испытал влияние натуралистических, эволюционистских, прагматистских подходов к толкованию духа, мышления, познания, истины. Он полагал, что возможно обосновать проблему истины, опираясь на категорию полезности. Обращение к философии Канта позволило Зиммелю преодолеть влияние натурализма и утилитаризма. Однако потом он, вместе с другими представителями философии жизни, критиковал ограниченности учения Канта, которые проявились в исключительно "интеллектуалистской" ориентации кантианства. Канта Зиммель "исправляет" с помощью Гете, в концепции которого он усматривает то преимущество, что в ней познание объединяется с деятельностью "всех жизненных элементов". Задачу новой философии как философии жизни Зиммель видит как раз в том, чтобы подробнее расшифровать, от каких именно "жизненных элементов" — природных, практических, социальных, религиозных — зависит познание вообще, познание истины в особенности. Зиммель усиленно занимался философией Бергсона, читал посвященные ей лекции. Некоторые ее идеи, и прежде всего возврат к понятию жизни, Зиммель поддержал. Но одновременно он подверг бергсоновскую философию жизни критическому переосмыслению. С точки зрения Зиммеля, понятие "жизнь" остается в ней весьма расплывчатым. Далее, неудовлетворительным признается исключительный акцент философии жизни на становящемся, текучем, непрерывном — с пренебрежением к прерывному, ставшему. Между тем обе эти стороны — обе противоположности жизни — должны быть приняты в расчет. Жизнь, которая как бы "нарушает" и "взрывает" все формы, тем не менее является нам через оформленные, фиксированные феномены. И наконец, жизнь, по Зиммелю, способна "выходить за пределы самой себя" (в чем состоит "трансценденция жизни"). Это значит, что она выходит за границы своих актуально ограниченных форм, т.е. порождает еще "больше жизни" (Mehr-Leben). Она же "трансцендирует", т.е. выходит за свои пределы и в том смысле, что дает начало логическим автономным формообразованиям, которые уже не являются непосредственно "витальными", жизненными. Эти формообразования — "нечто большее, чем жизнь" (Mehr-als-Leben). "Сущность жизни видится в этом выходе за свои пределы. Трансцендирование — это определение жизни вообще. Замкнутость ее индивидуальной жизни хотя и сохраняется, но лишь с тем, чтобы она всегда прерывалась непрерывным процессом". В "перешагивании" непосредственных границ жизни, движении к "большему, чем жизнь" Зиммель даже видел отличительную особенность духовного, его своеобразие, ни с чем не сравнимые законосообразность и значение. Зиммель пытался навести мосты между традиционной философией, в значительной степени концентрировавшейся на изучении объективированных, явленных форм духа и сознания, и философией жизни, сосредоточившей свое внимание на "процессуальной" стороне дела. К концу жизни Зиммеля классические мотивы стали преобладать, несколько потеснив влияние философии жизни. К числу фундаментальных проблем философии жизни, особенно глубоко и тщательно разработанных Зиммелем, относится вопрос о соотношении полноты, потока, многообразия феноменов жизни и тех обобщений наук о природе и духе, которые привычно именуются законами природы и законами истории. Зиммель не отрицает того, что "жизнь есть закономерный процесс". Но из этого, по его мнению, не следует, что можно вывести общий закон жизни, который позволил бы сводить многоразличные жизненные процессы к некоей "однонаправленной жизненной силе". "Напротив, жизнь есть результат первичных процессов, и только они подчиняются законам природы. Если есть условия для их действия, то жизнь возникает, так сказать, сама собой". В пояснение Зиммель приводит следующий пример. Пальма растет иначе, принимает иную форму, чем другие деревья. И, конечно, в основе этого роста лежат определенные законы. Однако вряд ли кто-либо станет утверждать, что в природе существует особый "закон роста пальмы". "Нет такого закона — закона жизни, истории, — который возвышался бы над низшими законами, регулирующими движение отдельных элементов... это было бы полностью антропоморфистской концепцией. Единственно реальными являются движения мельчайших частей и законы, которые регулируют данные движения. И если мы суммируем эти движения в некую совокупную целостность, то не следует для нее выводить особый закон" (2, 344). В подведении отдельных явлений природы и истории под общие закономерности возникает, таким образом, особая трудность. "Последнее основание этой трудности заключается в том, что мы не можем добраться до той силы, которая действительно обусловливает движение мира и познать которую — оправданно или нет — требует от нас наша потребность в объяснении. Мы придерживаемся действительных движений и можем разве свести более сложные движения к более простым..." Однако обладающие абсолютной простотой существа, между которыми разыгрывалась бы игра мировых сил и из которых составлялись бы дальнейшие процессы, нам недоступны. "Химический атом потенциально может быть подвергнут дальнейшему разложению; в качестве атома он имеет значение только для целей химика, ибо последующее разложение его не интересует" (2, 345). Но весьма часто выделенные человеком для исследования сущностные элементы трактуются как реально существующие "составные части", которые принимаются за формы выражения неких простых сил, якобы управляемых особыми законами. Отсюда вывод Зиммеля: формулируя те или иные законы в естествознании и именуя их "законами природы", человек непременно упрощает и огрубляет картину жизни. При этом далеко не всякие обобщения могут быть по праву названы законами природы. Так, закон тяготения Ньютона заслуживает этого названия, ибо "вскрывает действительные, закономерные и первичные причины", а законы Кеплера не являются "подлинными законами природы", ибо характеризуют некоторые исторические факты, относящиеся к системе планет (2, 346). Дело особенно усложняется, когда речь заходит об истории. "Исторические явления в любом случае суть результаты весьма многих встречающихся друг с другом условий и потому ни в коем случае не могут быть выведены из какого-либо одного закона природы" (2, 351). Каждое явление жизни человека и человечества — уникальный, неповторимый исторический факт, результат соединения бесчисленного множества обстоятельств и случайностей. Поэтому претензия некоторых философов — установить общие законы, которые отражали бы реальный ход истории и служили бы для его предсказания, — представляется Зиммелю несостоятельной. Конечно, и при изучении истории мы не можем, да и не должны ограничиваться лишь фиксированием, описанием фактов и событий. Необходимо отыскивать причины тех или иных исторических событий, не забывая, однако, что никаких абсолютных причинных закономерностей никому и никогда установить не удастся. И если, например, мы устанавливаем, что в определенной стране на каком-то этапе ее истории автократия сменилась сначала олигархией, потом — демократией, а демократия — монархией, то никак нельзя утверждать, будто такая последовательность форм правления имела или будет иметь строго закономерный, а не исторически случайный характер. Подобный вывод был бы не более, чем поверхностной трактовкой конкретных каузальных отношений, наблюдземых в истории (2, 352). Каузальные отношения необходимо фиксировать, но их нельзя принимать за законы самой природы, ибо слишком многое в их описании и понимании зависит от случайных, варьирующихся обстоятельств жизни и познания человека и человечества. Другая трудность, препятствующая выявлению неких всеобщих исторических законов, состоит в принципиальной незавершенности человеческой истории, в недопустимости перенесения каузальных отношений прошлого на будущие эпохи (2, 354). Зиммель вместе с тем вынужден был считаться с существованием различных философско-исторических подходов и проекций. Попытки философской метафизики сформулировать всеобщие законы природы и истории Зиммель трактовал как неизбежные для длительного периода человеческой истории и в определенных аспектах плодотворные. Но он возражал против превращения частных и особых абстракций, сформированных философами различных направлений, в якобы универсальные законы истории. Так, материалистическое понимание истории высвечивает значение экономических интересов и их борьбы. Однако утверждение о том, что "все исторически действенные интересы суть только переформулирование или маскировка интересов материальных" (2, 395), для Зиммеля неприемлемо, как неприемлемо, впрочем, любое раздувание значения отдельных сторон социально-исторического процесса. «Всеобщие понятия, с помощью которых имеют обыкновение обрисовывать ход мировой истории в ее общих чертах, являются, по-видимому, чисто индуктивными абстракциями, отвлеченными от эмпирических единичностей; и если, следовательно, говорят о теократическом характере еврейского государства, о Востоке как воплощении несвободы, а о "германстве" (Germanentum) как воплощении свободы или если считают социальную историю процессом дифференциации или вообще описывают историческое развитие в нескольких предложениях, подчеркивая какие-либо его характерные и существенные моменты, — то во всех этих случаях речь идет по крайней мере о чем-то действительном. Но ведь на основании того, что данные моменты фиксируют существенное в фактических процессах, нельзя утверждать, что другие столь же фактически значимые и противоположные процессы, ответвления, побочные события могут быть просто проигнорированы» (2, 397). И даже если нам представляется, что в какой-то целостности Удается или удастся открыть "суть дела", следует помнить: она, эта суть, все равно не тождественна всей целостности, бесконечному многообразию ее связей, отношений, проявлений. В истории этики Зиммель известен как автор подвергший критике категорический императив Канта и предложивший взамен так называемый индивидуальный закон. Как известно, категорический императив ставит моральное значение максим индивидуальной воли в прямую зависимость от того, способны ли они служить основой всеобщего законодательства. Зиммель возражает против этого. В социологии Зиммеля в центре стоит понятие взаимодействия (Wechselwirkung), которое означает также продолжение толкования жизни: жизнь тут тоже предстает как процесс. Нельзя удовлетворительно объяснить этот многосторонний процесс, говорит Зиммель, если акцентировать какую-либо одну причину или одну группу причин (например, экономику). В качестве "ячейки" социального взаимодействия Зиммель прежде всего анализирует отношения двух индивидов ("Общество двоих", 1908). Исследуются и механизмы взаимодействия в социальных группах. Типы взаимодействия изучаются также и в зависимости от того, где именно они осуществляются. В работе "Большие города и духовная жизнь" (1902) Зиммель подверг анализу такие характеристики жизни в больших городах, как "бомбардировка" сознания людей все новыми и новыми впечатлениями, как сверхчувствительность, импульсивность, "взрывной" характер сознания и поведения людей. В блестящем сочинении "Философия денег" (1900) Зиммель проанализировал влияние денег, финансово-денежных отношений на поведение и сознание индивидов, например, на подавление чувств и желаний людей, на деформацию разума и рациональности. Отчуждение людей друг от друга, "овеществление" человеческих отношений, обесценивание культуры — следствия власти денег. Вещи, которые человек создает, властвуют над ним. Люди все больше пользуются вещами как средствами, инструментами, не понимая смысла их действия. А поскольку в созданных человеком вещах "объективируются" дух, знание, сознание, то человеку становится чуждой его собственная духовность. Зиммель, как и другие представители философии жизни, не был склонен к созданию систематизирующих работ. Его произведения имеют скорее эссеистский, фрагментарный характер. Но несмотря на это он по нраву считается одним из классиков философски ориентированной социологии XX в. — наряду с Ф. Теннисом, В. Парето, Э. Дюркгеймом и М. Вебером. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1858—1918) — нем. социолог-теоретик, представитель шк. философии жизни; основоположник формальной социологии. Проф. Берлинского (1901—14) и Страсбургского (1914—18) ун-тов. В ранний период деятельности развивал идеи социал-дарвинизма и социол. эволюционизма (Г.Спенсер). Вслед за Спенсером полагал, что универсальным критерием соц. прогресса служит принцип дифференциации. Затем обратился к разработке неокантианской аксиологии, принимая тезис о сверхприродном бытии ценностей и необходимости методол. демаркации ест.-науч. и гуманит. познания; последнее рассматривал как «трансцендентальное формотворчество», источником к-рого явл. личность исследователя. Творч. личность, по З., обладает уникальными априорными «формами созерцания» жизни, на основе к-рых формируются специфические «культ. миры» — мифология, религия, иск-во, философия, наука; эти миры несводимы один к др., существуя по собств. внутр. логике. В поздние годы З. стремился создать интегральную концепцию жизни, рассматривая ее на «витальном» и «трансвитальном» уровнях. Развивая ницшеанские мотивы, он определяет жизнь как универсальное становление, реализующееся через самоограничение посредством создаваемых ею же форм бытия. В витальном плане — это смерть, начало к-рой несет сама жизнь. В трансвитальном плане самоограничение переходит в самопреодоление, в образование «более-жизни» (Mehr-Leben) и «более-чемжизни» (Mehr-als-Leben), т.е. в культ. формы, фиксирующие и ограничивающие вечный поток жизненного становления. Согл. З., бытие культуры представляет собой вечный конфликт укоренившихся форм и обновления, формотворчества; этот конфликт порождает целую серию «бытийных оппозиций» культуры: содержание и форма, душа и дух, субъективность и объективность и т.д. Благодаря неизбывности этих конфликтов и их осознанию, общим определением культуры выступает трагедия; гл. определение совр. культуры — борьба жизни с формой (т.е. с самой культурой) вообще. Осмысление этих конфликтов явл. предметом философии культуры, к-рая включает в себя собств. философию (изучающую содержание культуры, ее исторически обусловленные цели и ценности) и «формальную социологию» (изучающую способы реализации и социокульт. фиксации изменчивого содержания). Соч.: Избранное. М., 1996. Т. 1. Философия культуры; Т. 2. Созерцание жизни. Е.В.Гутов ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1858-1918) - нем. философ-идеалист, социолог, представитель «философии жизни». Познание мира следует искать не во внешних фактах, а в религии и психологии, считал 3. Лишь с помощью религ. интуиции можно охватить целостность мира. Все связи человека с миром имеют ре-лиг. окраску, поскольку порождают определенное «настроение души, к-рое становится религией, как только оно проецируется в особенных образах». Позиция 3. ведет к субъективно-индивидуалистич. интерпретации истории, его взгляды носят бурж.-апологетич. характер. ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1853–1918) – немецкий философ и социолог, один из основоположников современной социологии конфликта. В своих работах З. выделил относительно устойчивые формы взаимодействия, лежащие в основе общественных отношений, такие как конкуренция, договор, авторитет, подчинение, сотрудничество; рассматривал конфликт как вид конкуренции, спор, разногласие, психологически обусловленное явление, как одну из форм социализации; развитие культуры определял через ряд конфликтов (содержания и формы, души и духа, «субъективной» и «объективной» культур); указал на наличие у конфликта интегрирующего аспекта, вследствие которого разрешается «дивергентный дуализм» и достигается некоторое единство; доказал, что конфликт является необходимой предпосылкой развития общества и поэтому он функционален; определил роль третьей стороны в конфликте.... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1.3.1858, Берлин -26.9. 1918, Страсбург), нем. философ-идеалист и социолог. Ранний период, отмеченный влиянием Спенсера и Дарвина (биологическиутилитаристское обоснование этики и теории познания: мораль и истина как род инстинктивной целесообразности), сменяется в 1900х гг. воздействием идей Канта, в особенности его априоризма. В дальнейшем 3. становится одним из наиболее значит. представителей философии жизни, разрабатывая преим. проблемы философии культуры. «Жизнь» понимается 3. как процесс творч. становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутр. переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Свойственное 3. внимание к индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым историч. образам культуры отразилось в его монографиях о Гёте, Рембрандте, Канте, Шопенгауэре, Ницше и др., многочисл. эссе по философии и истории культуры. Характерный для философии жизни пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию 3., выразившись, в частности, в последние годы его жизни, в учении о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по 3., извечным противоречием между творч. пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры. В работах по социологии 1890-1900х гг. 3. выступает основоположником т. н. формальной социологии. Предметом социологии 3. считает формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся при всех изменениях конкретного историч. содержания. При этом социальное односторонне понимается как совокупность межиндивидуальных отношений. В русле такого подхода 3. анализировал социальную дифференциацию, социальные формы (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг и т. д.), отношения, возникающие в малых группах. В «Философии денег» («Philosophie des Geldes», 1900) 3. дал социально-психологич. анализ роли денег в развитии различных отношений между людьми как предпосылки развития личности и индивидуальной свободы. Работы 3. оказали большое влияние на развитие бурж. социологии в Германии (Л. Визе, В. Зомбарт, Р. Штаммлер) и США (Г. Беккер и Л. Козер); в России влияние 3. сказалось на взглядах П. Б. Струве (см. В. И. Ленин, ПСС, т. 1, с. 431).... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1858-1918) нем. философ-идеалист, социолог, представитель «философии жизни». Познание мира следует искать не во внешних фактах, а в религии и психологии, считал 3. Лишь с помощью религ. интуиции можно охватить целостность мира. Все связи человека с миром имеют ре-лиг. окраску, поскольку порождают определенное «настроение души, к-рое становится религией, как только оно проецируется в особенных образах». Позиция 3. ведет к субъективно-индивидуалистич. интерпретации истории, его взгляды носят бурж.-апологетич. характер.... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1858-1918) -немецкий философ и социолог; разрабатывал преимущественно проблемы философии культуры. «Жизнь» понимается Зиммелем как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Внимание к многообразным историческим формам культуры отразилось в монографиях Зиммеля о Гете, Рембрандте, Канте, Шопенгауэре, Пицше и других деятелях культуры. Понимание жизни как иррациональной судьбы приводит Зиммеля к учению о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по Зиммелю, извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры. Защитные механизмы специальная регулятивная система стабилизации личности. Она направлена на «ограждение» сферы сознания от негативных, травмирующих личность переживаний.... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(Simmel, Georg) (1858—1918) немецкий социолог и философ, чьи произведения, отличающиеся пространственным изложением и элегантным стилем, а также блестящие лекции обеспечили ему место одного из влиятельных классических социологов, несмотря на отсутствие какого-либо влияния Маркса, Вебера или Дюркгейма. Зиммель представлял общество как *ткань интеракций* (см. Социация), был основателем формальной социологии, проведя различие между формой и содержанием в серийном анализе. Он полагал, что формальная социология имеет дело с универсальными повторяющимися (резюме и априори) *формами* социальной интеракции, исследующей специфические ее особенности — *содержания* — только в свете этих форм (см. Диада и триада; Новинок; Общительность). Кроме того, в его творчестве сохраняются сильные функционалистские и эволюционные нотки. Например, он расценивал социальную дифференциацию в качестве обеспечения *адаптации* (хотя иногда и в качестве дезорганизации). Главным образом, однако, Зиммель считал претензии на полностью унифицированную социологическую теорию, по крайней мере, преждевременными. Еврейское происхождение Зиммеля не позволяло ему достичь высокого академического положения, которое он несомненно заслуживал. Но его работы были весьма влиятельны. После его смерти их продолжили чикагские социологи Парк и Берджесс, оказав влияние на направление работы Чикагской школы. Идеи Зиммеля нашли отражение в творчестве Гофмана, с которым имеется сходство в презентационном стиле, в методе, и относительно теории конфликта Л. Козера (Козер, 1956, 1965). Работы Козера о *функциях социального конфликта* также подчеркивают постоянную особенность социологии Зиммеля — акцент на дуальности, содержащейся во многих социальных формах. Зиммель написал более 30 книг. Собрания его многочисленных очерков и фрагментов книг, особенно *Социология Георга Зиммеля* (Вольф, 1950), *Конфликт и ткань присоединения к группе* (Зиммель, 1955), послужили основой углубленного исследования денег — *Философия денег* (1978). Его произведения о формах досуга и городской жизни предвосхитили многие особенности современной социальной жизни — постоянное изменение и фрагментацию — и выделены в теориях постмодерна. Недавно состоявшаяся дискуссия о творчестве Зиммеля освещается Фрисби в *Социологическом импрессионизме: переоценка социальной теории Георга Зиммеля* (1981).... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

(1858 1919) известный философ и социолог, профессор берлинского университета. Важнейшие произведения: "Die Probleme der Geschichtsphilosophie", "Sociale Differenzierung", "Philosophie des Geldes". /Т. 20/... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ (Simmel, Georg) (1858–1918) Известный представитель германской общественной мысли. Родился, получил образование и большую часть жизни ... смотреть

ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ

Зиммель (Simmel) Георг (1.3.1858, Берлин, — 26.9.1918, Страсбур), немецкий философ-идеалист и социолог. Приват-доцент (с 1885) и профессор университето... смотреть

T: 276